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¿Quién soy cuando todo cambia?

/ Pedro Huerta / Deja un comentario

Decía David Hume que pocas palabras hay más complicadas en filosofía que la palabra identidad. No le faltaba razón: ¿qué significa ser alguien en un mundo que cambia más rápido que nuestras certezas? ¿Cómo sostener una definición de nosotros mismos sin convertirla en dogma o en máscara? La identidad, lejos de ser una pieza fija, es una pregunta que nunca termina de responderse.

Toda reflexión sobre quiénes somos debería comenzar por una interrogación aún más radical: ¿cómo miramos el mundo? Porque la identidad no se levanta en el vacío, sino en la manera en que comprendemos y miramos el presente, y en nuestra disposición a acoger la creatividad como una constante existencial. Si la identidad se reduce a reproducir lo que “siempre se ha hecho así”, se vuelve un museo silencioso, incapaz de abrir ventanas hacia esa vida compartida en la que aprendemos y crecemos junto a las definiciones que otros también ensayan de sí mismos. La identidad, entonces, no es una fórmula que memorizar y defender, sino una aventura en permanente construcción.

Por eso, la identidad no puede funcionar como refugio. Pierde todo sentido si la encerramos en la comodidad del hogar, protegida de amenazas y miedos, sostenida por el respirador artificial de una tranquilidad que solo pretende perpetuar relaciones e ideas que ya no responden a ninguna pregunta actual. Vivir a la intemperie implica asumir que la identidad se juega en el riesgo, en la vulnerabilidad, en la apertura. Una identidad blindada es una identidad muerta; solo la que se expone a las afueras puede aprender a respirar por sí misma.

Sin embargo, esta apertura no equivale a desarraigo. La identidad necesita una conexión permanente con la tradición y la historia; de lo contrario, cae en el proselitismo o en la neutralidad vacía. Las raíces no son cadenas, son nutrientes. Sin ellas, la identidad se vuelve un proyecto hueco, incapaz de sostener la alteridad. El individuo hipermoderno, obsesionado con controlar la narración de su biografía, extirpa las raíces y convierte los idearios en piezas desligadas, casi estériles. Así mantiene un falso control sobre quién es, alejándose de toda tentación creativa que pueda devolver su identidad al diálogo vivo entre pasado y presente. Como advierte Fusaro: “La verdadera apertura a la alteridad no puede darse en el vacío, sino solo entre interlocutores que tengan perspectivas, culturas, raíces, identidades y, no menos importante, algo que decir”.

Necesitamos recuperar la identidad como propuesta dinámica y fecunda. Solo podemos hablar de identidad cuando nuestras acciones generan nuevas relaciones, cuando embellecen el mundo y nos mantienen abiertos al cambio. Lévinas lo expresa así: “El yo no es un ser que siempre permanece el mismo, sino el ser cuyo existir consiste en identificarse, en reencontrar su identidad a través de todo lo que le pasa”. La identidad, así entendida, no es una roca protectora, sino una obra original que se rehace en cada encuentro. Cada experiencia, cada vínculo, cada crisis nos obliga a recomponer el mapa de lo que somos, y también de lo que son los otros.

Esta perspectiva tiene consecuencias espirituales. La espiritualidad que nuestro tiempo necesita no brota de la uniformidad, sino de la complementariedad; reconoce que la pluralidad de identidades no amenaza la propia, sino que la profundiza. La fe, si quiere ser fecunda, debe aprender a dialogar con la diferencia, no a temerla. En este sentido, el amor es quizá el mejor maestro de filosofía: nos invita a descubrir cómo piensa el otro, a ver el mundo desde su diferencia y no desde la confrontación de identidades. Amar es aceptar que el otro no es mi espejo, sino mi horizonte.

Los grandes retos que se nos presentan son: hacer fuerte la libertad, avivar la identidad personal, sostener un pensamiento propio capaz de construir comunión. Porque una comunidad sin individuos libres es apenas una masa; y una identidad sin apertura termina siendo una caricatura de sí misma.

Tal vez ahí se esconda la clave: la identidad no es un puerto seguro, sino una travesía. No consiste en levantar muros, sino en trazar puentes para el encuentro de los caminos. No se trata de conservar intacto lo que somos, sino de atrevernos a ser más. Solo quien se expone a la intemperie sin miedo, quien deja que la vida desordene sus seguridades, puede encontrarse de verdad. Porque la identidad, como la libertad, solo florece cuando perdemos el miedo a perdernos.

Artesanos de lo cotidiano

/ Pedro Huerta / Deja un comentario

Seguimos a vueltas con la santidad, y volvemos a descubrir que nos entrena en la primacía del ser sobre el tener. No se nos pide “tener santidad”, como quien colecciona trofeos o milagros, sino “ser santos”, como quien aprende una manera distinta de estar en el mundo. Edith Stein dijo: “Quien busca la verdad busca a Dios, sea consciente o no.”

Ese “ser santos” no es un estado, sino un camino: una labor de toda la vida, una artesanía lenta que nos modela en cada circunstancia, no solo en las aparentemente luminosas y felices. La santidad es fidelidad a lo que estamos llamados a ser, incluso cuando el “tener” se presenta más fácil y visible. Es decir “no” a ciertos éxitos para poder decir “sí” a la verdad de uno mismo. Es resistir la tentación de acumular virtudes como medallas y optar, en cambio, por acoger: acoger límites, procesos, la voz de los otros, la presencia de Dios que llega sin estridencia.

Para que nuestra vocación a la santidad no se convierta en caricatura, necesitamos que el mundo entre en nosotros. Con su belleza indócil y sus injusticias que desvelan. Que entre para aprender sus lenguajes, para pronunciar mejor el Evangelio. Que entre para que la compasión deje de ser concepto y se vuelva tierra que pisar. No se trata de transformar la fe en estrategia de impacto social, sino de dejar que la fe nos vuelva más humanos allí donde lo humano parece encogerse. La santidad no es una política del cuidado, sino una preferencia radical por la persona sobre el problema, por el vínculo sobre el algoritmo.

La santidad, así entendida, no es ingenua. Sabe de sombras y de miedos. Aprende a confiar incluso cuando el horizonte se oscurece. El misterio no intimida; invita. Nos libera de la pretensión de controlarlo todo. Nos enseña a decir “no sé” sin rendirnos y “aquí estoy” sin garantías. Tal vez la primera oración del santo sea, simplemente, un balbuceo.

Por eso mismo, la santidad no es incorpórea. Se hace carne y misterio en el cuerpo que vela, trabaja, descansa, acaricia, protesta, perdona. Tiene horario y domicilio: pasa por la nómina y por la factura de la luz, por el llanto en la cocina y por la risa en el patio. Si no se puede colar en el transporte público, no sirve. Si no sabe a pan, a sudor y a abrazo, no es de Dios. Si no camina la calle, se marchita en los templos.

La santidad se juega, sobre todo, en lo ordinario. San Juan Crisóstomo decía: “No digas: No puedo ser santo porque vivo en el mundo. Precisamente en el mundo es donde debes ser santo”. Y san Basilio añadía: “La santidad no consiste en huir del mundo, sino en transformar el corazón en medio de él”. No se trata de escapar de la vida, sino de aprender a habitarla con transparencia y amor.

El Evangelio no vino a barnizar lo que había, vino a ensayar el Reino: enemigos que se vuelven prójimos, poderes que se vuelven servicio, pérdidas que se vuelven semilla.

La santidad no es la meta final, es la dirección. Es levantarse una y otra vez hacia el amor, transformando el corazón en medio del mundo. Es, como decía Bonhoeffer, gracia costosa: la que te pide la vida porque te la está devolviendo.

Nominar: la llamada que nos salva

/ Pedro Huerta / Deja un comentario

Con su habitual precisión, Heidegger afirma: “Nombrar no es distribuir calificativos, emplear palabras. Nombrar es llamar por el nombre. Nombrar es llamada. La llamada hace más próximo aquello que se llama”. En la anterior entrada vimos que nombrar no es un gesto decorativo, sino un acto con un fuerte sentido ontológico: afecta al ser de quien nombra y de lo que es nombrado. Nombrar trae algo a la cercanía, lo rescata del anonimato, le da un lugar en el mundo. Porque nombrar es convocar. Y en esa convocatoria se realiza nuestra salvación: nos libra de la indiferencia, nos arranca de lo impersonal.

Hablar, entonces, no es solo articular sonidos ni combinar letras con destreza. Hablar es decir lo que es, dar sentido a la masa confusa de emociones, percepciones y experiencias que nos rodean. Cuando el lenguaje se reduce a ruido, la realidad se vuelve inhabitable. Cuando el lenguaje se convierte en llamada, la vida encuentra hogar.

En los últimos años, hemos asistido a una curiosa degradación semántica. La palabra nominar —que en castellano significa “dar nombre” o “proponer para un cargo”— ha sido secuestrada por la industria del espectáculo. Programas de televisión, reality shows y concursos han impuesto un uso empobrecido, importado del inglés to nominate, que en su origen no era problemático, pero que en su adaptación mediática se ha convertido en sinónimo de expulsión.

Hoy, cuando alguien escucha “estás nominado”, no piensa en ser llamado para una misión, sino en ser señalado para la exclusión. La nominación ya no es reconocimiento, sino preludio de destierro. El nombre se pronuncia no para integrar, sino para despojar de la dignidad recibida. Como si se tratara de una nueva expulsión del Paraíso, la persona nominada es arrojada fuera de la “casa de ensueño” o de la “isla de tentaciones”, y debe regresar al mundo real, donde su nombre se confunde con otros nombres, sin brillo ni fama.

Este desplazamiento semántico no es inocente. Las palabras no cambian de sentido sin que cambie también nuestra manera de mirar la realidad. Si nominar se asocia a excluir, ¿qué nos dice eso de nuestra cultura? Que hemos convertido la visibilidad en un privilegio frágil, que solo se mantiene mientras otros no nos desplacen. Que el reconocimiento ya no es un don, sino un espectáculo que se alimenta de la humillación pública. Que el nombre, en lugar de ser llamada, se ha vuelto sentencia.

Nominar, por el contrario, en su sentido más hondo, es pronunciar un nombre para conferir identidad y misión. Es decirle a alguien: “Tú eres tú, y no otro. Tú tienes un lugar, una tarea, una posibilidad que nadie más puede realizar”. Sin ese nombre, no habrá misión. Sin esa llamada, la vida se reduce a supervivencia.

Ser nominado, en este sentido, no es un privilegio elitista, sino una experiencia espiritual y existencial: todos necesitamos escuchar, al menos una vez, que alguien nos llama por nuestro nombre y nos confía algo que nos sobrepasa. Esa confianza nos constituye. Nos hace únicos. Nos da sentido. Y, paradójicamente, nos descentra: porque la misión no es para nosotros, sino para otros. Nominar no es coronar egos, sino despertar responsabilidades.

No hay nominación sin relación. No hay nombre que no implique pertenencia. Por eso, la nominación auténtica no expulsa, sino que acoge. No señala para excluir, sino que convoca para integrar. No humilla, sino que dignifica. Frente a la cultura del descarte, que convierte a las personas en objetos de consumo y desecho, necesitamos una cultura de la llamada, donde cada nombre pronunciado sea promesa de encuentro.

Nominar no se limita a las personas. También podemos —y debemos— nominar lo que no se ve: la esperanza, la ternura, la justicia, la compasión. Si no las nombramos, se evaporan. Si no las llamamos, se vuelven irreales. Nominar es, en este sentido, un acto político y espiritual: mantener vivas las palabras que sostienen la vida. Porque cuando desaparecen del lenguaje, desaparecen también de la experiencia.

Nominar, en su raíz, es un gesto de intemperie. No se trata de refugiarse en palabras bonitas, sino de arriesgarse a pronunciar nombres que comprometen. Nominar es decir: “Aquí estoy, y te llamo. Aquí estás, y te reconozco”. Es un acto humilde y audaz a la vez: humilde, porque reconoce que el otro no me pertenece; audaz, porque se atreve a convocarlo a la existencia. Nominar es la llamada que nos salva.