Mes: octubre 2025

Bienaventurados los que no huyen: santidad y sentido

/ Pedro Huerta / Deja un comentario

La palabra “santidad” suena, para muchos, a campanas lejanas, a vitrales impecables o a biografías sin tachones. Otros la perciben como un traje demasiado limpio para el barro de la vida real. Y, sin embargo, su presencia entre nosotros sigue siendo una pregunta incómoda y una hermosa posibilidad.

La santidad no es aislamiento: es respiración profunda en medio del mundo. No consiste en separarnos del ruido, sino en aprender a habitarlo hasta encontrar la melodía escondida. No somos santos porque nos alejemos del mundo, sino porque dejamos que el mundo entre en nosotros: en el hogar, en las agendas repletas, en la piel curtida por la vida. La santidad comienza cuando dejamos de ponerle candados a la realidad.

Francisco dijo en Gaudete et Exultate: “La santidad es el rostro más bello de la Iglesia”. Un rostro que es presencia, no filtro ni máscara. En tiempos en que abundan las propuestas de perfección envuelta para regalo —una santidad exhibicionista que imita lo externo, una inocencia entendida como territorio libre de conflicto, un misterio reducido a susto de temporada— conviene volver a lo esencial: la santidad cristiana es una propuesta de sentido. No es una coreografía, sino un camino que ordena la vida desde dentro. No es un “prohibido pasar” al mundo, sino un “bienvenido” con discernimiento. Hay misterios que no dan miedo, sino hogar; y lo sagrado no asusta, ensancha.

Recuerdo cuánto me impresionó la lectura de El precio de la gracia, de Dietrich Bonhoeffer, especialmente cuando afirma que “la gracia barata es el enemigo mortal de nuestra Iglesia”. Esa “gracia barata” es la santidad de escaparate, una estética impostada a la fe, donde todo es correcto, pero nada verdadero.

Lo contrario de la santidad no es el pecado, sino la indiferencia pulcra. La santidad auténtica, en cambio, acepta el conflicto como lugar de fecundidad. Solo se verifica a la intemperie de la fe, allí donde se sale del hogar y de sus comodidades. No se trata de odiar la casa, sino de no absolutizarla. Salir implica exponerse al viento que desarma seguridades, a la lluvia de preguntas, a los soles que deslumbran. La fe madura cuando se moja. El Evangelio no es un paraguas, sino una brújula.

En este presente hiperconectado y exhausto, la santidad cotidiana parece casi una obligación higiénica del alma. No condena al mundo, sino sus prisas y su idolatría de la eficacia. Vivimos —como dice Charles Taylor— en una “edad secular” poblada de opciones de sentido, pero también de una sutil anemia de profundidad. La técnica multiplica medios y difumina fines; el algoritmo optimiza rutas, pero no elige destinos. Francisco habló del “paradigma tecnocrático” que coloniza el imaginario: no todo lo posible es deseable, no todo lo eficiente es bueno. Por eso la santidad es contracultural: se atreve a perder tiempo con lo que de verdad importa, a demorarse en la gratuidad, a decir “basta” donde el mercado grita “más”.

Byung-Chul Han, reciente premio Princesa de Asturias, describe nuestra época como “sociedad del rendimiento”, una maquinaria que fabrica cansancio y soledades de alto desempeño. La santidad —dice Han— se viste de esperanza cuando responde con lentitud a una cultura acelerada: rehúsa ser trending topic para ser espacio de sentido; no busca likes, sino encuentros; se mide menos por métricas y más por memoria. No se “gana”, se habita.

Y se habita en lo pequeño. Podemos ser santos en la cotidianidad: en la mesa que recogemos sin hacer ruido ni alardes, en la pantalla que apagamos para mirar a los ojos, en la agenda que dejamos respirar para que entre un nombre propio. Simone Weil lo expresó con una precisión emocionante: “La atención es la forma más rara y más pura de generosidad”.

La santidad es atención sostenida: al dolor del otro, a la belleza inesperada, al propio límite. Es prestar oído a lo que no grita. No es una condena al ruido del mundo; es una protesta contra la prisa que lo vuelve incomprensible.

Por eso, la invitación a la santidad es siempre a la vida compartida, a la esperanza y a la confianza mutua. Jesús no beatifica a los inmaculados de museo; llama bienaventurados a los que se implican en la trama de la vida: los que celebran y los que lloran, los que trabajan por la paz y los que sufren su ausencia, los que hacen misericordia y los que la esperan cada día. La santidad no es el resultado de un examen, sino el tono vital de quien se sabe en camino con otros.

Al final del día, cuando la casa se queda en silencio y las manos huelen a lo vivido, la santidad se parece mucho a esto: haber amado un poco mejor que ayer. Habernos dejado atravesar por el mundo sin cinismo. Haber dicho la verdad con misericordia. Haber esperado cuando no había motivos. Y haber celebrado —siempre— que la vida es más grande que nuestras fuerzas.

Si alguien me preguntara por un programa mínimo, diría esto: dejar entrar el mundo, decidir a favor del ser, practicar la atención, compartir la vida, abrazar la intemperie. El resto, se nos dará por añadidura.

La intemperie y sus honduras

/ Pedro Huerta / 1 comentario

Vivir a la intemperie no es solo quedarse sin techo; es aprender a mirar sin amortiguadores. Si en las anteriores entradas dijimos que el coraje consiste en exponerse con lucidez, hoy toca nombrar el ruido de fondo que zigzaguea entre el corazón, la mente y la garganta: la angustia.

Heidegger la llamó temple o estado de ánimo fundamental. No es un capricho psicológico, sino la forma en que, de pronto, el mundo se desplaza y nos deja ante la nada. No porque “pensemos la nada” con la cabeza, sino porque la sentimos con el corazón. La lógica niega, pero antes de negar ya hemos sentido el vacío. La angustia nos pone frente a esa relación viva con la nada. Por eso des-vela lo oculto: al angustiarnos, el suelo de lo habitual se retira y aparece lo que realmente somos.

Antes que él, Pascal ya había escrito: “El silencio eterno de esos espacios infinitos me espanta”. Nombraba ese desamparo cósmico que obliga a buscar amparo con hondura, no con entretenimiento. La angustia no es enemiga: es semáforo. Señala que no bastan las distracciones; o nos recogemos, o nos perdemos.

Sartre, por su parte, desenmascaró la mala fe: esa costumbre de huir de la libertad como quien cambia de canal. Huir de la angustia —dice— es otra manera de tomar conciencia de ella: “somos la angustia para huirla”. Porque mientras escapamos, sabemos que escapamos; y esa huida ya es una forma de sabernos libres y responsables. Fingir que no elegimos es la gran mentira: la de cosificarnos para no responder.

¿Cómo se siente esa huida por dentro? Esquirol lo intuye así: la realidad se vuelve masa viscosa, homogénea, que nos atrapa si no cultivamos la proximidad y la casa interior. Frente al nihilismo domesticado, propone resistencia íntima: menos retórica y más cuidado, menos espectáculo y más trato con lo cercano. La angustia no se cura con distracciones; se habita con presencia, con hogar y con nombres propios.

Tampoco la tradición cristiana cancela la angustia: la convierte en punto de partida, la atraviesa con confianza. Como recuerda José Carlos Ruiz, cuando Adán y Eva salen del paraíso “toman conciencia de lo que son: humanos, mortales, desprotegidos… y por primera vez adquieren el sentido del paso del tiempo”. Ese descubrimiento duele, pero inaugura algo decisivo: identidad y proyecto. La expulsión no es solo pérdida; es aprendizaje de límites y comienzo de la construcción de uno mismo. El coraje cristiano consiste en afrontar la desesperación desde la fe, sabiendo que la intemperie no nos define si nos sabemos sostenidos por el amor.

¿Qué hacemos con la angustia? Aprenderla al modo de Kierkegaard y Heidegger: escuchar lo que revela —nada, finitud, libertad— y dejar que afine nuestra mirada. No dramatizarla ni negarla. No demonizarla (no es un fallo), ni sacralizarla (no es un ídolo). Acogerla como semilla de presencia.

La fe tiene la capacidad de convertir la angustia en decisión y abrazarla desde la confianza. No se trata de un optimismo de sobremesa, sino de la certeza de que no caminamos solos, aunque el cielo se llene de nubes. En clave cristiana, la esperanza no anestesia: da fuerza para mirar el tiempo, asumir la pérdida y construir identidad sin autoengaños.

Porque la angustia no es un enemigo que deba vencerse, sino un huésped que nos recuerda que estamos vivos y somos capaces de sentido. Es la grieta por donde entra la luz y, a la vez, el viento que despeina nuestras certezas. Podemos seguir huyendo —con ruido, con pantallas, con promesas de calma— o podemos quedarnos a escuchar su latido.

Cuando la intemperie agudiza nuestras angustias, cuando todo sentido parece retirarse, queda lo esencial: un sí tembloroso, pero firme, que se atreve a pronunciarse frente a la nada.

Ese sí es el comienzo de toda esperanza. Ese sí es el verdadero coraje.

Respirar en altura: del vértigo a la decisión

/ Pedro Huerta / Deja un comentario

Vivir a la intemperie no es una pose: es salir sin paraguas al clima vertiginoso de lo real. El coraje no es blindaje, sino exposición con lucidez. Hoy toca mirar la grieta por la que se cuela el temblor que más evitamos nombrar: la angustia. No el miedo con objeto —ese que se apaga con un gesto—, sino ese rumor que irrumpe cuando la libertad nos pide actuar. Søren Kierkegaard lo dijo sin rodeos: “La angustia es el vértigo de la libertad”. La libertad nos descoloca porque nos entrega la posibilidad, y la posibilidad nos entrega a nosotros mismos. No hay barandilla en ese borde. Solo el abismo de poder elegir.

Ese vértigo no es un error: es la respiración de la libertad. La angustia aparece no cuando falta, sino cuando ya la tenemos y nos exige responsabilidad. Kierkegaard propone un aprendizaje incómodo para los amantes de las recetas rápidas: hay que aprender a angustiarse. Lo llama “una aventura que todos deben correr” y se atreve a afirmar que “quien ha aprendido rectamente a angustiarse ha aprendido lo más elevado”. No pide heroísmos, pide artesanía: conocer la propia turbación para que no nos engulla ni nos anestesie.

Pero la angustia no basta para vivir. Hace falta un gesto que, sin negar el precipicio, dé un paso decisivo. Aquí entra Paul Tillich, que despoja al coraje de épicas baratas y lo sitúa en el centro del ser: “El coraje es la autoafirmación del ser a pesar del hecho del no-ser”. No es una frase para decorar, sino para recordar que afirmarse —ser alguien, sostener un nombre— se realiza con la nada al lado, no cuando ya se ha retirado. No existe un “cuando pase la tormenta”, porque la tormenta forma parte del paisaje. El coraje no es una virtud aprendida en manuales, sino un acto que se juega en la estructura misma de lo que somos. Afirmarse —aunque la muerte, el vacío o la culpa nos rocen— es ya una respuesta.

Tillich habla de tres sombras que nos acorralan: la de la fatalidad y la muerte, la del vacío y la falta de sentido, la de la culpa y la condena. Nombrar el no-ser es empezar a disputarle territorio. Si el no-ser amenaza por tres frentes, el coraje se despliega también en varias formas: perseverar cuando lo real nos arrastra, buscar sentido cuando el mundo se vuelve atonal, aceptar el perdón —aceptar ser aceptados— cuando la culpa nos encierra. Coraje no es apretar los dientes hasta romperlos; es un “sí” lúcido que sabe de qué está hecho el “no” que lo desafía.

Aquí el diálogo entre Kierkegaard y Tillich se hace fecundo para una vida sin refugios. El danés nos enseña a “no demonizar” la angustia: es la prueba de que la libertad está viva, el latido de una posibilidad que todavía no se decide. El teólogo alemán nos enseña a “no sacralizar” la angustia: la libertad no se reduce a sentirla, sino a afirmarse desde ella. Entre ambos hay un puente: el coraje no elimina la angustia, la atraviesa; la angustia no contradice el coraje, lo provoca. En ese cruce, la intemperie deja de ser un capricho estético y se convierte en disciplina vital.

Tillich añade una idea que es también incómoda: “Todo coraje de ser tiene abierta o encubiertamente una raíz religiosa”. No nos empuja a los púlpitos; nos recuerda que el coraje necesita arraigo en algo más hondo que la pura voluntad. Llámalo fe, promesa, causa, comunidad, ese tú que sostiene cuando se apagan las certezas. Sin un motivo mayor, el vértigo devora.

Vivir a la intemperie exige distinguir entre refugio y trinchera. Los refugios perpetuos —ideologías blindadas, cinismos elegantes, entretenimientos sin descanso— venden anestesia contra la angustia; alivian, pero a cambio nos piden la libertad en cómodos plazos. Las trincheras, en cambio, no son hoteles: son lugares de paso desde los que responder. Kierkegaard nos invita a “respirar” esa incomodidad del borde —porque ahí nace el espíritu—; Tillich nos urge a “decidir” ahí mismo, a decir “sí” aunque el mundo no nos aplauda o sigamos teniendo miedo.

Me gusta la idea del coraje como el arte de “respirar en altura”. No hay menos aire en la montaña, hay aire más puro. La angustia es ese primer ahogo que nos dice que hemos dejado atrás los valles y el camino se ha hecho cuesta arriba. El aprendizaje de Kierkegaard —aprender a angustiarse— es entrenamiento de altura: reconocer el vértigo para no confundirlo con caída. La afirmación de Tillich —autoafirmarse a pesar del no-ser— es acto de altura: dar un paso con la vista puesta en el valor que hay al otro lado. Cuando ambos confluyen, la intemperie deja de ser suceso y se vuelve oficio.

No faltarán vendedores de calma ofreciéndonos barandillas: manuales que prometen una vida sin sobresaltos, o credos que confunden fe con comodidad. La calma es la mentira más rentable. El vértigo no se cura, se habita. Propongo lo contrario: hacer de la angustia una maestra exigente y del coraje una práctica cotidiana. Nombrar con honestidad la sombra que hoy nos muerde —muerte, vacío, culpa—; recordar el motivo mayor que nos sostiene; y realizar un acto concreto de autoafirmación antes de que caiga la noche. No buscando coleccionar hitos, sino para cultivar una fidelidad.

Bajo el cielo abierto de la intemperie, no siempre tendremos respuestas, pero podemos tener presencia. Y en esa presencia cabe la audacia que defendemos: la de vivir sin refugios, sabiendo que el no-ser está invitado, pero que no tiene la última palabra. Llamémosle respirar en altura. Llamémosle fe.